"Tú también, tú, Empédocles, otro tiempo,
sorbiéndote la llama transparente de inmortales ardores,
purificaste el cuerpo.
No diré que te echaste voluntario
del Etna entre los ígneos manantiales;
pero sí que queriendo desaparecer, caíste no queriendo".
A través de estos versos nos pone al corriente Diógenes Laercio
en su "Vida, opiniones y sentencias de los filósofos más ilustres"
del trágico destino de uno de los filósofos
más relevantes de la Magna Grecia: Empédocles de Agrigento.
De él se dice que al final de sus días, creyéndose un dios,
en virtud de lo extraordinario de su vida y de sus obras,
se arrojó al Etna.
El volcán, para sorpresa de propios y extraños,
escupiría poco después una de las sandalias del filósofo.
Como suele suceder con las vidas de los filósofos de la antigüedad,
en el caso de Empédocles, el halo de lo legendario
hace difícil discernir entre los hechos reales
y lo meramente fabulado.
Parece ser cierto que Empédocles nació y vivió en Agrigento
alrededor del 490 a.C. en el seno de una familia acomodada.
De él, afirmaba Aristóteles, que inventó la retórica,
mientras que Zenón le atribuía la concepción de la dialéctica.
Si sabemos que perteneció a la aristocracia de Agrigento
y si sabemos que tuvo una participación política destacada.
De hecho, durante mucho tiempo los críticos han argumentado a favor...
del compromiso democrático de Empédocles,
el hecho de que, en su fragmento,
se describiera a sí mismo como una persona muy... engolada,
que hablaba en su discurso a la gente que le rodeaba,
que la sermoneaba.
Entonces, no parecía tener un talante democrático
en la forma en la que se describe a sí mismo en los fragmentos
y, sin embargo, los testimonios y las historias que nos han llegado
son de un gran compromiso con la vida política de su ciudad.
Curioso Silicia, ¿verdad?
Platón también se enamora de Sicilia y quiere ir, repetidamente...
sólo hay que leer la Carta Séptima y su autobiografía...
siempre quiere ir a influir en Dionisio el "tirano",
a través de la filosofía y de la filosofía gobernante.
La gran Sicilia, la gran Siracusa es,
realmente, en Empédocles, una protagonista inigualable,
así lo percibirá Hölderlin a través de la muerte de Empédocles,
Hölderlin se hace empedocliano... directamente,
Hölderlin dice que Empédocles es Dios,
que es un dios como lo es Jesús de Nazaret
y como lo es Hércules,
los grandes benefactores de la humanidad son...
Empédocles, Hércules y Jesús, para Hölderlin,
a causa de la isonomía, de la igualdad.
Claro, él es, junto con Sinclair, un revolucionario,
pero no está de acuerdo en que se entronice sólo al hombre,
la historia de la humanidad tiene que acoger a la naturaleza
y tiene que acoger igual a la polis, igual a la palabra...
de manera que su figura es Empédocles.
Estos semidioses, hijos de un dios y una mortal,
son los benefactores de la humanidad, y los que más han sufrido,
los que más han comprendido el dolor de lo humano.
El conocido como "Valle de los templos"
es una muestra, todavía visible en la actualidad,
del esplendor que logró la ciudad de Agrigento.
Un desarrollo que alcanzó sus cotas más elevadas
coincidiendo con la época en la que a Empédocles le tocó vivir.
De los suyos afirmaba, según Diógenes Laercio, Empédocles:
"Los agrigentinos se deleitan como si hubieran de morir mañana,
y edifican casas como si hubieran de vivir para siempre".
La prosperidad de Agrigento,
así como de la mayor parte de la polis
de la conocida como Magna Grecia, contrasta en estos momentos
con la inestabilidad del mundo helénico oriental,
constantemente amenazado por el imperio Persa.
El tiempo de Empédocles
será por tanto un tiempo marcado por los conflictos bélicos.
El contexto histórico...
no solamente de Empédocles de Agrigento, sino...
de la mayor parte de los filósofos de la Magna Grecia,
los llamados presocráticos, es la guerra.
En ese momento, los griegos nacen para la guerra,
eso hace ya tiempo que el maestro de Nietzsche
habló de la cultura agonística,
que caracterizaba a la forma de vida, al "bíos" de los griegos,
pero esta cultura para la guerra, de repente, tiene un encuentro
en la filosofía presocrática en la obra de Empédocles,
que irrumpe con un llamamiento en donde...
uno de los filosofos que mejor ha interpretado la obra de Empédocles,
ha descrito como un manifiesto.
Es un manifiesto que habla de la paz.
Es un manifiesto en donde la presencia de la amistad,
que es una de las dos fuerzas
que rigen la cosmogonía, la zoogonía...
de Empédocles de Agrigento,
el amor y el odio,
irrumpen en este contexto de la cultura del "agón",
de la Grecia que está en ruinas,
no solamente por la guerra de unas ciudades contra otras,
sino por la guerra de los propios griegos entre sí,
y todo esto aparece descrito con una palabra que es "stasis",
la guerra civil, la discordia...
es el epicentro de la cultura de los griegos
y eso es a lo que responde el manifiesto de Empédocles.
Tenemos pues a una figura de marcado perfil público,
brillante orador y político destacado.
Pero, además, y según no pocas crónicas,
Empédocles sobresale como médico eminente
y como no menos extraordinario adivino.
Los adivinos no tenían nada que ver con lo que hoy llamamos "adivinos".
Un adivino... de hecho, las últimas investigaciones,
las más importantes que se han hecho en torno al santuario de Delfos,
Michael Scott ha dejado muy claro que...
una de las cosas que no hacían los adivinos
era responder una pregunta sobre el futuro.
Era, de hecho, en un caso famoso,
el rey de Persia hizo una pregunta al oráculo de Delfos
sobre qué es lo que iba a estar haciendo él
en un momento determinado.
Y eso era una muy mala forma de preguntar al oráculo de Delfos,
porque tú nunca preguntabas...
al oráculo de Delfos sobre una cuestión concreta sobre el futuro,
tú preguntabas sobre qué era lo mejor para ti... que hicieras...
ante un acontecimiento del futuro.
¿Es mejor para mí que haga este viaje, o no?,
esa era la clase de pregunta que tú hacías.
Y el oráculo de Delfos, el mantis, lo que hacía el dios, la divinidad,
lo que hacía es... aconsejarte.
Por tanto, la función de los adivinos en la antigua Grecia,
la función de los mantis,
y se ha relacionado... no solamente a Empédocles,
sino también a Parménides, con esta figura del "iatromantris",
era la de un consejero, y, en este sentido, sabemos que...
que estas figuras de los adivinos-consejeros
eran fundamentales para todos los que intervenían en política
y, en particular, para los políticos de la democracia.
En 1999 sale a la luz el contenido...
del conocido como "Papiro de Estrasburgo",
una serie reconstruida de fragmentos de textos,
desconocidos hasta la fecha, atribuidos a Empédocles.
Desde entonces, este hallazgo ha supuesto
un espaldarazo sin precedentes
en la comprensión del pensador agrigentino,
ayudando a convertirlo en uno de los filósofos presocráticos
con más vigencia en la actualidad.
Empédocles está de moda.
Por un lado, ha sido descubierto...
yo diría que es el gran descubrimiento arqueológico-material
de la filosofía de los últimos siglos,
son los Papiros de Estrasburgo,
que reconstruyen muchos de los versos, de los "katharmoi",
eso es muy conmovedor,
se remontan a 1666, casi parece una cifra demoniaca,
y redescubren a lo largo de la última década del siglo XX,
dando lugar, por lo tanto,
a un renacimiento de Empédocles en el siglo XXI,
desde 1990 hasta 1999 en que se publican...
muchos de los versos que habíamos perdido de los "katharmoi".
Una primera aproximación a su forma de escribir,
inmediatamente nos revela las dotes de Empédocles como poeta.
Conocedor de los recursos de los rapsodas clásicos,
tanto de Homero como de Hesíodo,
Empédocles no se conforma con imitarlos,
sino que introduce elementos novedosos de enorme valor.
Varias son las obras que se le atribuyen.
Sin embargo, sólo conservamos fragmentos de dos de ellas:
El poema "Purificaciones",
en el que el poeta se muestra como portador de un mensaje de salvación,
y "Sobre la naturaleza",
un texto en el que Empédocles desarrolla su visión del cosmos,
tendiendo puentes entre Parménides y los filósofos milesios.
Se asiste, con asombro profundo, a una poesía intimista,
que ya sí tiene en cuenta la singularidad individual
y que es un himno a la naturaleza, a lo divino y al hombre,
en una correlación de nexo no roto entre "physis",
la naturaleza soberana, espontánea, autolegislada,
con materia viva inteligente
que desea el bien ontológico de las síntesis mejores,
"khai", "logos", que atraviesa la palabra,
el lenguaje, aunque no sea autoconsciente,
"physis", "khai logos", "khai polis", que no puede desentenderse...
del descubrimiento democrático de la isonomía,
de que todos los seres vivos, también las plantas y los animales
y las montañas y los elementos, cada uno a su manera, somos iguales,
esto sigue siendo revolucionario para la ecología contemporánea,
"khai bíos", en el sentido también de la salud,
de manera que el "logos", la palabra, el lenguaje,
la "physis", la naturaleza, la "polis", la ciudad,
y el ordenamiento de la ciudad,
y también la salud del alma, de la "phyqué" y de la naturaleza toda,
están imbrincadas en un nexo
que no puede ser roto en ninguna de sus dimensiones
porque, para decirlo con Empédocles,
o nos salvamos todos o no se salva nadie.
Con Empédocles, quizás podríamos decir...
que la relación que tiene Aristóteles con Empédocles
es de una naturaleza muy cercana a la que tiene Platón con Parménides.
La discusión es constante y hay muchos elementos
que encontramos en la filosofía de Empédocles
que van a ser constituyentes de la filosofía aristotélica,
y a través de Aristóteles van a tener una influencia fundamental
en todo el desarrollo del pensamiento occidental.
Quizás uno de los elementos más conocidos sea, precisamente,
lo que tiene que ver con la Teoría de los Elementos de Empédocles,
en realidad, Empédocles no habla de elementos,
ese es el concepto que le da Aristóteles, él habla de raíces,
pero es importante también subrayar
que estas raíces de las que habla Empédocles,
las cuatro raíces: el fuego, la tierra, el agua, el aire,
para Empédocles son divinas.
Lo novedoso de Empédocles
radica en la afirmación de que estos cuatro elementos
son igualmente originarios e imperecederos.
Estos elementos estarán a su vez asociados a diferentes divinidades.
Fuego, tierra, agua y aire,
serán Zeus, Hefesto, Hera, Nestis, Éter, Aidoneo...
De esta manera, no excluye Empédocles el elemento olímpico,
un recurso narrativo de enorme fuerza plástica,
así como de incalculable valor pedagógico
para la filosofía de su tiempo.
Si seguimos por partes, lo "rizómata", las raíces vivas,
por sí solas no dan lugar a las combinaciones.
La imaginación poética-creativa de Empédocles
asume de Parménides y de los milesios que no hay muerte,
no hay corrupción, ni hay generación absolutas,
lo que hay es muerte y generación de las síntesis de las composiciones,
pero estas instancias, incluso algunas muy perfectas
que se han logrado como el oído o como el ojo,
están, por así decir, flotando,
de manera que se combinan para dar lugar a la síntesis
o los organismos mejores,
de acuerdo con el deseo de la propia materia,
de acuerdo con el deseo que la materia tiene de la "philia",
de la "simpatheia", de la amistad y la atracción
por aquello que le permite ser mejor,
entrar en modos de vida y de percepción mejores, superiores.
Estas fuerzas que rigen estas potencias,
que permiten las combinatorias y las descombinatorias
en las que se está moviendo constantemente,
el deseo que penetra la vida y la naturaleza por todas partes,
estas fuerzas son el amor y el odio.
Amor y odio se sucederán en ciclos alternos
en los que prevalecerá una u otra fuerza.
En la fase en la que prevalece el amor,
al Ser que surge como resultado de la mezcla de las cuatro raíces,
Empédocles lo llamará "Esfero"
y lo describirá como "el dios más feliz".
Agotado el tiempo de la amistad le tomará el relevo el odio,
introduciendo modificaciones en la composición del Ser.
Este sería el momento del surgimiento de nuestro mundo,
de la configuración de nuestro entorno,
así como de las especies que lo habitan.
Es verdad que, para eso, ya lo había en Homero,
hay un camino de ida y un camino de vuelta,
esta es la filosofía de la historia
que establecen conjuntamente la Ilíada y la Odisea.
En Empédocles es igual,
la historicidad del predominio del amor se pierde,
porque se perdería en un elemento demasiado centrípeto,
la diversidad, la alteridad, la riqueza... como en Anaximandro,
la "diké" es... la de que hay muerte
para que puedan darse los otros mundos y las otras posibilidades.
Aquí, entonces, el imperio del amor,
de lo bienaventurado, de la felicidad, de la no discordia,
es interrumpido, roto, establecido en pluralidad, por odio, por neikos,
que, sin embargo, a medida que va progresando
da lugar a que haya todo... fragmentos,
fragmentos disyuntos donde cada vez es más difícil
el establecimiento de la armonía.
Así pues Empédocles tiene desde el principio en cuenta
la velocidad, la intensidad,
el predominio de cada una de las instancias a la hora de la síntesis,
porque tiene en cuenta un contexto histórico de la historia del mundo,
en la cual, naturalmente, también está el hombre.
Por lo tanto, en cuanto a la historia del mundo,
hubo un predominio del amor, un progresivo predominio del odio
y un momento en que se vuelve, en que se retorna, en que se sabe...
que hay que volver al ideal...
del amor y del bien, de la "philia", de la concordia...
Esto ahora mismo está en discusión, sabemos muy poco por los testimonios
y lo que está claro, sin embargo,
es que hay un movimiento tanto de las especies animadas
como de lo que constituye nuestra geografía física...
que actúa, que interviene en función de esas dos grandes fuerzas,
que son la discordia y el amor,
y que las especies que hoy podemos ver en el mundo
y de las que Empédocles habla directamente, él habla...
tanto de fieras del bosque,
habla de arbustos, habla de peces de acuática crianza,
habla de erizos, habla del ser humano,
habla de los hombres, habla de las mujeres...
todo, está compuesto por raíces que son divinas,
y que lo que llamamos nacimiento y destrucción,
lo que llamamos crecimiento y consunción,
lo que llamamos muerte y venir a la vida,
son solo apariencias, porque, en realidad...
lo que existe en realidad, existe de una manera eterna
y es el principio de lo divino,
que constituye a cada una de estas raíces.
En su poema "Purificaciones" Empédocles es consecuente
con las ideas desarrolladas en "Sobre la naturaleza".
Reitera en sus versos que tanto "nacimiento" como "muerte",
tal y como los entendemos, son conceptos falsos.
De las combinaciones entre los cuatro elementos
surgirán además unos seres a los que Empédocles llamará "Daimones".
Estos "daimones", expulsados del estado de felicidad
en el que habitaban cuando reinaba la Amistad,
se ven obligados a introducirse y transmigrar
por entre las diferentes formas de vida mortal,
ya sean éstas animales, vegetales o seres humanos.
Hay un fragmento en donde Empédocles lo describe muy gráficamente,
sino que nos encontramos...
la descripción del reino de la discordia
en donde éstos "daimones" se encarnan,
y de cómo, a través de su influencia
o de la manera en que estos "daimones"
se dejan relacionar por el influjo del amor,
podemos pasar a un reino... diferente, al reino de la amistad,
un reino que él describe de una manera muy gráfica,
y, como decía antes, muy ecológica, porque...
en este reino no se producen nefandas carnicerías de toros,
sino que se produce una convivencia en los altares,
en los altares, en lugar de producirse los sacrificios...
que estaban tan a la orden del día en la antigua Grecia,
se producen sacrificios con ofrendas...
de incienso, de flores, de vegetales.
Y aquí es donde, en efecto, Hölderling verá...
el gran antecedente de la revolución cristiana,
de Cristo, de Jesús, de Jesucristo, contra todo sacrificio cruento.
Dice Empédocles "cuando estemos hacia lo bienaventurado,
tenemos que ofrecer pinturas de animales,
oro, que sea el néctar de las abejas, o incienso...
fijaos como se nota que ya la epifanía...
incienso de perfume agradable",
pero lo que sí agrada a lo divino,
lo que sí permite la restitución del reino de la isonomía,
es que se trate a todos los seres vivos,
a todos los seres animados,
también a los elementos, pero a los animales, a las plantas,
se les trate como iguales en una legislación universal,
de nuevo vuelve uno a entender por qué...
el eterno retorno de Nietzsche es el de lo igual,
es la isonomía entre todos los seres vivos lo único que restituirá
el que podamos abandonar las tinieblas de la ferocidad,
de la guerra, de la escisión, de los pedazos,
de los trozos que ni siquiera llegan a constituir síntesis.
De un tiempo a esta parte,
Empédocles es uno de los pensadores presocráticos
que más interés suscita en el ámbito académico.
Lo cierto, es que el alcance de su pensamiento es inabarcable,
así como difícil de cuantificar su influencia
en los más diversos campos del conocimiento.
Si tomáramos, por ejemplo,
la descripción del proceso a través del cual, según Empédocles,
los elementos se combinan dando como resultado el surgimiento
de las diferentes especies conocidas,
no resulta difícil atisbar...
un claro anticipo de la Teoría de la Evolución de Darwin.
Por otra parte y, durante siglos,
los principios a través de los que Empédocles
explicaba el funcionamiento del cosmos,
sirvieron como base del corpus teórico de la medicina,
que veía en el cuerpo humano
una representación a escala del universo.
Recientemente, la conocida como "Teoría Queer",
crítica con la tradicional división binaria entre géneros,
así como algunos movimientos ecologistas,
también han buscado inspiración en el pensamiento del agrigentino.
Entre el descubrimiento... impresionante,
del Papiro de Estrasburgo y de los versos, de los "katharmoi",
y la ecología queer,
hay un intermedio que afecta profundamente a la...
ontología hermenéutica,
y es el redescubrimiento de Hölderlin,
la muerte de Empédocles,
la comprensión de Empédocles como un adivino, sabio...
Nietzsche retomando todo esto,
dirá en el Zaratrusta respondiendo a los "katharmoi",
ahora se trata de ser médicos... del alma y del dolor de los hombres,
adivinos, de los oráculos interpretativos de un mundo mejor
y cantores de himnos, porque en esta dimensión, en cantar,
en la afirmación de la afirmación,
de lo divino y de lo sagrado, de cada vida de la naturaleza,
está justamente la culminación del lenguaje y de la polis.
Y, por supuesto, hay en Empédocles un mensaje muy contundente
de la necesidad de sacralizar todas las formas de vida,
que hoy, quizás, somos herederos de un pensamiento laico,
en donde hemos considerado que el elemento religioso
no tenía nada que ver con las relaciones con la naturaleza,
o que debíamos de proteger a la naturaleza
con independencia de cualquier concepción religiosa,
sin embargo, lo que estamos comprobando
es que todas las sociedades que han sido capaces...
de ver en el resto de las naturalezas animadas algo divino,
algo que nos ponga en comunidad con ellos y que trascienda,
y que ese algo divino sea precisamente la propia vida,
lo que permanece después de la muerte
de cada uno de los individuos singulares
que componen nuestra especie,
lo que hay en nosotros de divinos, según Empédocles,
sería ese momento de eternidad que está presente en cada uno,
es decir, la vida que se preserva
a través de cada uno de los ejemplares de la especie.
Y Heidegger, dedicando en un texto maravilloso que se llama...
"Poéticamente habita el hombre"
un último poema cuando termina el texto a Hölderlin y a Empédocles,
dice así y no me resisto a leerlo, le llama "la visión",
esto es lo que podemos atisbar de lo que es el retorno:
"Cuando a la lejanía se va la vida habitando de los hombres,
donde en dirección a la lejanía,
resplandece el tiempo de los sarmientos,
está también la vacía campiña de verano,
el bosque aparece en su imagen oscura,
que la naturaleza complete la imagen de los tiempos,
que se demore, que ellos pasen deslizándose veloces,
es por su perfección, la cumbre de los cielos brilla,
entonces para los hombres, como las flores coronan los árboles".